荀子的天人觀理論，主要是將“天”、“天命”、“天道”自然化、客觀化與規律化，認為天沒有理性、意誌、善惡好惡之心，天是自然天，而不是人格神，他把風雷雨電、霜雪露雹等自然現象稱為“神”，由這些自然現象組成的整個世界就是“天”，“天”的生成不是神造的，而是萬物自身運動的結果。

  這個觀點，應該是荀子從老子《道德經》裏麵“天地不仁以萬物為芻狗”的這個說話引申深化出來的，也與後世的科學觀相應。

  既然“天”是萬物自身運動的結果，荀子就認為，天不是神秘莫測、變幻不定，而是有自己不變的規律，這一規律不是神秘的天道，而是自然的必然性，它不依賴於人間的好惡而發生變化，人不可違背這一規律，而隻能嚴格地遵守它。

  基於這個觀點，荀子就在《天論》裏麵明確說出了那句相當著名的話——“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”，天道不會因為人的情感或者意誌而有所改變，對人的善惡分辨完全漠然置之。

  認為自然的變化與社會的治亂吉凶沒有必然的聯係，還認為祭祀哀悼死者的各種宗教儀式，僅僅是表示“誌意思慕之情”，是盡“人道”而非“鬼事”，這與後世認為“喪葬之禮是為了讓在生之人安心，而不是為逝去之人舉辦。”的理論，可謂不謀而合了。

  荀子還認為，既然“天”無人心種種道德觀念，那麽就應該“天人相分”，“天”和人類各有自己的規律和職分，天道不能幹預人道，天歸天，人歸人，故言天人相分不言合，治亂吉凶，在人而不在天。

  故此荀子在《天論》中說道“天有其時，地有其才，人有其治。”（這應該是繼承了《易經》裏麵天地人“三才”的理論。），又在《禮論》裏麵說道“天能生物，不能辨物，地能載人，不能治人。”，說明了天、地、人三者各有不同的職能。

  這個觀點，後世看來確實牛十三，與基督教發展到末期，由於與皇權鬥爭多年導致教權衰落，最後提出了神明的世界歸神明，人間的世界歸皇帝的這個觀點，讓教權和皇權各有管轄，不再互相傾軋。

  天人既然相分，接下來荀子就更深一步提出，與其迷信天的權威，去思慕它，歌頌他，等待“天”的恩賜，不如利用自然規律以為人服務。

  他強調“敬其在己者”，而不要“慕其在天者”，甚至以對天的態度作為君子、小人之分的標準，強調人在自然麵前的主觀能動性，主張“治天命”、“裁萬物”、“騁能而化之”的思想，荀子明確的宣稱，認識天道就是為了能夠支配天道而宰製自然世界。

  荀子這個觀點，應該就是華夏有史以來各種與天鬥、與地鬥的種種傳說的匯總，也是華夏民族不認命、無懼天災地禍的精神內核來源。

  荀子的思想偏向於經驗以及人事方麵，是從社會脈絡方麵出發，重視社會秩序，反對神秘主義的思想，重視人為的努力。孔子中心思想為“仁“，孟子中心思想為“義“，荀子繼二人後提出“禮“、“法“，重視社會上人們行為的規範。

  荀子認為人與生俱來就想滿足欲望，若欲望得不到滿足便會發生爭執，因此主張人性有惡，要由聖王及禮法的教化，來“化性起偽“使人格提高。

  與孔子、孟子相比，荀子的思想則具有更多的現實主義傾向，他在重視禮義道德教育的同時，也強調了政法製度的懲罰作用。