“在當時楚國，君上聽說莊子很賢能，派遣使臣帶著豐厚的禮物去聘請他。莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說：“楚王願將國內政事委托給你而勞累你了。”

  “莊子手把釣竿頭也不回地說：“我聽說楚國有一神龜，已經死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟裏。這隻神龜，是寧願死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧願活著在泥水裏拖著尾巴呢？”兩位大臣說：“寧願拖著尾巴活在泥水裏。”莊子說：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥水裏。”

  “莊子在諸侯混戰、爭霸天下的社會裏，不願與統治者同流合汙，遨遊在自己的精神世界裏，他向往遠古的至德之世，他用“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”來說明“仁義”已經成了統治者竊取國家權力的手段。主張不幹涉百姓生活，實行無為而治。認為一切事物的本質雖然有著千差萬別的特點，但其“一”本同，安時處順，逍遙無待，窮天理、盡道性，以至於命。莊子主張“無為而治”，反對一切社會製度，擯棄一切假慈、假仁，假意等大偽。”

  上官飛羽眼睛咕嚕咕嚕的轉了一圈，對莊子的個性雖甚是欽佩，他敢於批評君王，無心富貴，但身處亂世，卻沒有用自己的能力去幫助君王，一番思考下，直言不諱的說道：“先生，他既然知道天下混亂，民生疾苦，何不拜官，救萬民於苦海，我認為真正有才學的人應該像孔子一樣忙於各國之間，想著百姓，想著社稷，心懷天下。”

  司馬長攖眼神閃過一絲異樣，目光緊緊的望向這隻有十四歲的少年，這樣的話可不像是能出自一個少年之口，這令他感到極為的意外，與少年的眼神直直地相視，片刻氣氛有些莫名的凝重，司馬長攖見小飛羽表現的不卑不亢，在無先前的目光躲閃。

  他難得一見臉上露出了一抹笑容，說道：“不管是“儒家”還是“道家”，或者還是“兵家”，“墨家”，“法家”，“農家”，“雜家”，他們本身都沒有錯，存在即是合理。”

  “儒家看重的是父子，君臣之間的天經地義的關係，其思想為“仁，義，禮，智，信，忠，孝，悌”提出“民為貴，君為輕，社稷次之”以仁義道德使人向善，治世。無論發生了多麽翻天覆地的變化，秩序也不能亂了章法，否則就會導致天下大亂。”

  “而墨家則主張“見之聞之”，“取實於名。兼愛，非攻，尚賢，尚用，節用，節葬，非樂，天誌，明鬼，非命，而以“兼愛”為其思想核心，“愛利百姓”，“興天下大利，除天下大害”為己任，以節用，“尚賢”為支點，“非攻”為重要思想，戰爭是冷酷無情的，使百姓居無定所，食不果腹，甚至性命難全。”

  “法家則是提倡法律，其思想源頭可上溯於春秋時管仲、子產。戰國時李悝、吳起、商鞅、慎到、申不害等人，法家強調依法治國，“以刑去刑”，不重視道德的作用。他們認為人的本性都是追求利益的，沒有什麽道德的標準可言，所以，就要用利益、榮譽來誘導人民去做。比如戰爭，如果立下戰功就給予很高的賞賜，包括官職，以此來激勵士兵與將領奮勇作戰。一個君王，如果他能給予官員及百姓利益，官員和百姓就會擁戴和支持他，同時這個君王還擅長“術”的話，那麽這個國家就很有可能能夠強盛；但如果這個君王不具備以上的任何一條的話，這個國家就很可能走向衰落，甚至是滅亡。”

  “人之所以作惡，就是無法使其得到審判。始皇嬴政所製定的殘酷律法，雖然一時用律法改觀了人心現象，將人民規規矩矩的限製在了他的世界裏，以達到自己的統治地位，可就是由於他的暴政才使人民起來反抗他，推翻了秦朝統治。法家的存在，就是使人時刻審察自己的過失，修養自我的德操，穩固天下的統治，可如果人人若能遵循道的發展，法家，墨家，儒家也便沒有存在的必要了。”

  “而“道”家思想，自我經曆了人世間苦難之後，才發覺其中最為精妙，人都是活在了別人的意識之中，若是“致虛極，守靜篤”人人能夠摒棄心中雜念，回歸自然，不去妄加行動，順應大道運轉的規律，夫唯不爭，故天下莫能與之爭！大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，六親不合，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。若是能領悟其真正思想，天地與我並生，萬物與我合一，便可和大道同行，精神萬古不滅。”

  “做人過於清高，必會招人嫉妒打擊，做人過於強勢霸道，必然受敵過多，而不能長久；待人過於嚴苛，必然被人孤立，而保持低調，委曲求全，不但能夠避害還能趨利。”

  “故而在道家的思想中衍生出了“鬼穀之術”，鬼穀的捭闔縱橫之術，就是使自己達到控製權，幫助君主更好的統治天下同時，使自己可以更好的遊刃於各層關係，也就是趨勢而行，無敵於世間。”

  “人能來到人世間便是一大奇跡，我們本身是渺小的，跟隨自己的意願，才能活得逍遙自在，隻要做事問心無愧，便去大膽的做。”

  上官飛羽經他先生這一番教導，隻覺得這些先賢思想太過深邃，饒是他受了七年他先生的教誨，也對這些玄之又玄的思想感到無力著手，撓著自己的頭，喃喃自語思考著其中所指：“跟隨自己的意願，做到問心無愧？”

  司馬長攖看著他那迷惑的神色，解釋道：“莊子他天才卓絕，並非生來就無用世之心。官吏腐敗，他是不屑與之為伍，那種處境無法使他一展抱負。人世間既然如此汙穢，他追求自由的心靈隻好在幻想的天地裏翱翔，在絕對自由的境界裏尋求解脫。”

  上官飛羽疑惑的問道：“在幻想的天地裏翱翔，在絕對自由的境界裏尋求解脫，先生可以給學生講講“道”嗎？”

  司馬長攖神色一正，說道：“所謂先生授業解惑也！道可道，非恒道；名可名，非恒名。道是不可言說的，能用語言來表達的就不是“道”了。”

  司馬長攖隻怕自己這樣講，這這位學生根本無從理解，繼續道：“我還是引典來向你表述一下吧。”

  “知向北遊曆來到玄水岸邊，登上名叫隱弅的山丘，正巧在那裏遇上了無為謂。知對無為謂說：“我想向你請教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道？怎樣居處、怎樣行事才符合於道？依從什麽、采用什麽方法才能獲得道？”

  “問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知從無為謂那裏得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐闋的山丘，在那裏見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈說：唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話。”

  “知從狂屈那裏也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝說：沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方才能夠符合於道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道。”

  “知於是問黃帝：我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那麽，誰是正確的呢？”

  “黃帝說：那無為謂是真正正確的，狂屈接近於正確；我和你則始終未能接近於道。知道的人不說，說的人不知道，所以聖人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達到。沒有偏愛是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行隻是相互虛偽欺詐。所以說，‘失去了道而後能獲得德，失去了德而後能獲得仁，失去了仁而後能獲得義，失去了義而後能獲得禮。禮，乃是道的偽飾、亂的禍首’。所以說，‘體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達到無為的境界，達到無所作為的境界也就沒有什麽可以作為的了。’如今你已對外物有所作為，想要再返回根本，不是很困難嗎！假如容易改變而回歸根本，恐怕隻有是得道的人啊！”

  “生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒！人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那麽對於死亡我又憂患什麽呢？所以，萬物說到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉化為神奇，神奇的東西可以再轉化為臭腐。所以說，‘整個天下隻不過同是氣罷了’。聖人也因此看重萬物同一的特點。”

  “知又對黃帝說：我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問狂屈，狂屈內心裏正想告訴我卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心裏正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我。現在我想再次請教你，你懂得我所提出的問題，為什麽又說回答了我便不是接近於道呢？”

  “黃帝說：無為謂他是真正了解大道的，因為他什麽也不知道；狂屈他是接近於道的，因為他忘記了；我和你終究不能接近於道，因為我們什麽都知道。”

  “狂屈聽說了這件事，認為黃帝的話是最了解道的談論。天地具有偉大的美但卻無法用言語表達，四時運行具有顯明的規律但卻無法加以評議，萬物的變化具有現成的定規但卻用不著加以談論。聖哲的人，探究天地偉大的美而通曉萬物生長的道理，所以“至人”順應自然無所作為，“大聖”也不會妄加行動，這是說對於天地作了深入細致的觀察。”