謝瑍娓娓道來，聞者如癡如醉。

  “聽居士道來，已令人神往，希望有朝一日能一一拜讀這些經典。”鳩摩羅什首先緩過神來，合掌祈禱道。

  “大師勿憂，子明克複舊國，回歸京城，定滿足大師之願。”謝瑍微笑道：“易經內容涉及哲學、政治、生活、文學、藝術、科學等諸多領域，諸子百家莫不從中汲取精華，大師可以看看我華夏諸子百家的學說，再結合易經就會發現，它們之間千絲萬縷的聯係，對大師精通我華夏語言會大有裨益的。”

  “多謝居士不吝賜教。”鳩摩羅什再次相謝。

  “大師莫多禮了。”謝瑍接著說道：“但我華夏學說，言簡意賅，從未有如佛家數千百卷甚至萬卷之經文。《道德經》不過五千字而已，道盡何以治天下之至理。《論語》萬一千字餘，嚐有半部論語治天下之說。”謝瑍說著，環顧四下眾人，輕輕歎了一口氣：“可惜，自漢以來，獨尊儒術，諸子不興，反倒失了活力。況漢末魏晉，崇尚玄學，格物修身之人越發少了。故本督方強推新政，興辦公學，以教萬民，以化天下也。”

  “居士之言，新人耳目。”鳩摩羅什道:“然諸法因緣而生，因緣盡故滅。眾生之苦，皆有因緣。今日與居士相會，亦是因緣。居士告什，欲傳佛法於東方，首需完善佛法，明東方之文化。什謝過居士。”說著鳩摩羅什雙手合十行禮。

  “什大師，子明以為普度眾生，非言之，應行之。”謝瑍道:“某奉王命收複舊地，實行新政，讓黎民百姓耕有其田，居有其屋，食有其飯，著有其衣，學有其書等等……子明以為這才是是實實在在地度和化。念佛經，講佛法，打坐悟禪，隻能是精神的慰藉，是解決不了衣食住行之基本生活所用的。”

  “多謝居士解惑。”鳩摩羅什道:“然居士所做乃肉體之欲，佛所究竟乃心念。眾生之苦在放不下執著，我佛告眾生要放下，隻有放下才能得到解脫。”

  “什大師，就算眾生確是放不下執著，佛卻非要眾生放下他們放不下的執著，那佛不是也執著於要眾生放下放不下的執著而執著嗎？”謝瑍輕輕問道:“這豈不也是一樣執著於放不下嗎？”

  “阿彌陀佛，善哉。”鳩摩羅什合掌垂首，高誦佛號。

  慧寧等眾僧皆無言以對，麵色大變。

  良久，鳩摩羅什在搖頭歎道：“佛乃是為了了卻眾生之苦，早得極樂啊，可惜世人愚昧不通。”說著抬起頭看著謝瑍正色道：“大都督睿智之人，尚不得開化，何況其他人呢。”

  “羅什大師，此言差矣。”謝瑍也正色道：“子非魚焉知魚之樂耶？”

  鳩摩羅什有些懵，慧寧雙手合十道：“啟稟師傅，‘子非魚焉知魚之樂耶？’意為‘你不是魚，你怎麽知道魚的快樂呢？’，都督之意是告誡我等不要總是以自己的眼光去看待他人。”

  “這是《莊子·秋水》中的莊子與惠子遊於濠梁之上的對話之一。”謝瑍解釋道，“這個典故在我們華夏，凡讀書之人都知道。慧寧大師解釋的也很清除。推而廣之，佛認為他是知道眾生之苦的，所以要幫眾生解脫。可佛自己也是眾生的一員，不能因為成佛了就不是眾生了，這是其一；其二，眾生放不下也好，貪嗔癡也罷，是眾生本心所在，依本心行事，他感覺到苦嗎？答案是否定的，如果不是這樣才真的感到痛苦。所以，即使是佛也不能用自己的感覺去感覺眾生，更不該將自己的意願強加到眾生身上啊。”

  “居士所言，實出乎什意料。”鳩摩羅什道：“佛乃覺者，非常人，不然何以度化他人。居士竟將佛與眾生等，將佛之救苦救難，理解成強加於眾生之上，實在大謬矣。”

  “什大師，您讀過《論語》嗎？”謝瑍問道。

  “什讀過。”鳩摩羅什點頭答道。

  “什大師，可記得《論語·衛靈公》中子貢和孔子的對話嗎？”

  “子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施於人。’”鳩摩羅什答道。

  “善！”謝瑍道:“孔子，名丘，字仲尼。是我華夏一位偉大的教育家，有聖人之譽。大師，他可是和佛陀是同一時期的人哦。他的學說稱為儒學，雖過於理想，但卻是要建立一個天下為公的大同世界。儒學在華夏廣為流傳，成為世家必讀，更為皇家士族所推崇。孔子認為，自己不想要的，也不要強加給別人。眾生黎民，放下與否且不論，隻要是不危害其他人，不危害社會，他自己喜歡去做的，我們又何必去強迫改變呢？我不能因為自己喜歡或者不喜歡，自己認為如何如何，就強求他人與我一樣。譬如我喜歡漢人《易經》《道德經》等諸子百家典籍，但我不能要求什大師你也要喜歡，否則就是罪過。佛也應該一樣的吧。”

  “眾生愚昧不明，佛於是以佛法開化眾生，這怎麽可以說是強迫呢？”鳩摩羅什臉色有些變了，雖然還看不出太大的變化，但謝瑍怎麽可能察覺不到呢。

  “什大師好忘性。”謝瑍笑道:“《大方等陀羅尼經》中《七佛滅罪真言》說：“是咒能滅四重五逆諸罪，獲福無量”，殺了人犯了罪，就趕緊念此真言；《文殊師利寶藏陀羅尼經》言：若人聞此法寶藏經，不能受持讀誦書寫供養，不為他人廣說利益，如此人輩當獲大罪，如犯四重五逆等罪無有異也，一切諸佛及諸菩薩常當遠離；《佛說謗佛經》中:善男子，若有挑拔一切眾生眼目罪聚，若以嗔心看法師者，所有惡業過彼罪聚。若斷一切諸眾生命所有罪聚，若有於法師生於惡心經回麵頃所得罪聚，彼前罪聚於此罪聚，一百分中不等其一，於千分中亦不等一，於百千分阿僧祇分、若歌羅分、若數分中不等其一，於譬喻分乃至憂波尼沙陀分不等其一。何以故？若謗法師即是謗佛。有錯不能說，甚至心中有念都要遭此大罪，豈是佛言？《地藏菩薩本願經》有:如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄，受極重罪；過是劫已，方受餓鬼；又經千劫，複受畜生；又經千劫，方得人身。縱受人身，貧窮下賤，諸根不具，多被惡業來結其心，不久之間，複墮惡道……諸如《妙法蓮華經》《佛說三世因果經》《大智度論》等等均有此類的文載佛言，這不但有迫逼之意，還有詛咒恐嚇之嫌，什大師，佛真的說過這等經文嗎？還是偽佛弟子編造的？如此惡毒之言，隻有魔鬼才說的出做得來，慈悲的佛、寬容的佛，怎麽會不允許人有自己的想法，不允許議論，否則就被萬世詛咒？這是佛之慈悲之意嗎？”

  “阿彌陀佛，罪過！”鳩摩羅什肅然道道。

  “子明聞佛傳經文眾多，小乘數百部，大乘則更多。”謝瑍道:“如此之多的佛經，必然非一時之作。難免會出現自相矛盾的地方，所以子明以為，什大師首先要做的是對佛經進行總覽、修正，以免給後人造成困惑。大乘小乘就是一例，如果分歧再多，可能會出現更多的流派。另外，佛教本與婆羅門對立，卻又借用婆羅門教輪回之說，與婆羅門有交叉之處。婆羅門認為人是有靈魂的，所以他們說人有輪回；佛教無靈魂之說，為何硬要扯上輪回？因果之說還要說前世今生未來三世甚至世世代代。這些無疑是佛教之硬傷，不解決掉這些，佛教以後肯定會出現無數的偽佛徒。即使是一個完整統一的整體，內部也不可能是風平浪靜，何況本身就有自相矛盾。”

  “多謝居士建言。”鳩摩羅什道。

  “如果是真正的道，還怕什麽議論和誹謗嗎？”謝瑍乘勝追擊：“太陽出來，天就亮了。不管你怎麽辯，這是事實。有飯吃就不餓，念佛打坐解決不了衣食。隻有勞作，才能收獲。隻有認識世界，得其運行變化之道，並運用此道改造世界，才能使未來變得更美好。”

  謝瑍的話，讓鳩摩羅什心中泛起巨瀾，其他人就更不用說了。

  “什大師，知道自相矛盾之寓意來自何處嗎？”謝瑍問道。

  “什不知。”鳩摩羅什道:“請居士賜教。”

  “什大師，此寓出自《韓非子·難一》。我先秦戰國時期有一位諸子百家思想的集大成者名字叫韓非。他是戰國末期傑出的思想家、哲學家和散文家，是法家思想的集大成者。他寫了一本書叫《韓非子》。”謝瑍解釋道:“上麵記載這麽一個故事：楚人有鬻盾與矛者，譽之曰：‘吾盾之堅，物莫能陷也。’又譽其矛曰：‘吾矛之利，於物無不陷也。’或曰：‘以子之矛陷子之盾何如？’其人弗能應也。夫不可陷之盾與無不陷之矛，不可同世而立。這個故事，我們就用四個字來概括它：自相矛盾。”未完待續