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  原文

  究竟無我分第十七*

  爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」

  佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生，滅度一眾生已，而無有一眾生實滅度者。』*何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

  「須菩提！於意雲何？如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

  「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

  佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記*，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼*。」以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。何以故？如來*者，即諸法如義。若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中，無實無虛。

  「是故如來說，一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

  「須菩提！譬如人身長大。」

  須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」

  「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量眾生：』即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩；是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土：』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法*者，如來說名真是菩薩。

  譯文

  這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀！善男子、善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心？如何降伏那妄想動念的心？」

  佛陀了解須菩提再次啟請的深意，微笑頷首之後，以無上慈和的聲音說道：「善男子、善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心：我應該發起無上清淨心，使眾生滅除一切煩惱，到達涅槃的境界，如此滅度一切眾生，但不認為有一個眾生是因我而滅度的。為什麽呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相等分別，那麽，他就不是菩薩。為什麽呢？須菩提！實際上，並沒有一種法名為發心求無上正等正覺的。

  「須菩提！你認為如何？當年佛陀在然燈佛那裏，有沒有得到一種法叫做無上正等正覺的？」

  須菩提回答道：「沒有的，佛陀！依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在然燈佛那裏，隻是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。」

  佛陀聽完須菩提肯定的答覆後，喜悅地說道：「很好！須菩提！實際上，我並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩提！如果我有得到一種法叫做無上正等正覺，然燈佛就不會為我授記說：『你在來世，一定作佛，名釋迦牟尼。』正因為沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以然燈佛才為我授記：你在來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。

  「為什麽呢？所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛陀已證入此理，因此才名為如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。須菩提！實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，隻是為了令眾生明了修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。

  「須菩提！我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的，所以，如來說一切諸法都是佛法。

  「須菩提！所說一切法，隻是就隨順世諦事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。

  「須菩提！譬如人身長大。」

  須菩提回答道：「佛陀！您說過：『這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，隻是假名大身而已。』法身無相，又哪裏有大小形狀呢？」

  「須菩提！菩薩也應當明白這些道理，如果作是說：『我當滅度無量的眾生。』他就不是菩薩。為什麽呢？須菩提！實際上沒有一個法名為菩薩，如果有當度眾生的想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者等四法的分別。

  「須菩提！如果菩薩作是說：『我當莊嚴佛土。』就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為什麽呢？佛陀說的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，隻是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。

  「須菩提！如果菩薩通達無我的真理，那麽，如來說他是真正的菩薩。

  注釋

  *至第十六分為止，須菩提對於「雲何應住」、「雲何降伏其心」的道理，已然了悟於心，但唯恐諸弟子們粗塵已遣，細惑難去。因此，此分以下，再次啟請佛陀終究「住」、「降」之意，以去微細無明。所以，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟無我之妙理。

  佛陀說法，有所謂的「三周說法」：第一法說周，就是把經文的真理說出來，是為上根利智的人說；第二譬喻周，是順應根性比較鈍的眾生，用種種譬喻再次推衍真理；第三因緣周，用因緣故事將義理做更進一步的敘述，使聽經的眾生了徹明白。

  這三周的說法方式，有時連用，如《法華經》即是；有時是兩番囑累，像《金剛經》。嘉祥大師曾指出，本經的初番問答是般若道，次番問答為方便道。般若道是體，方便道是因，兩者相輔相成，體用不二。

  *此處可從兩個層次來說：（一）自菩薩而言，如果菩薩存著我滅度一切眾生的心念，那麽就是落於人、我分別的陷阱裏，有了我、人、眾生、壽者四相的差別心，這一念生起，便「差之毫釐，失之千裏」，時時都起分別念、處處都見分別相，有念有相，滅度時，那裏還能不分別卵生、胎生、有色、無色的一切眾生呢？既然不能平等滅度一切眾生，當初所發的菩提心也等於是空談了，怎麽還能稱得上是大慈大悲的菩薩呢？所以，佛陀說：「即非菩薩。」（二）自眾生而言，度眾生乃是在度自性眾生。在後麵第二十一分裏，佛陀開示了眾生者，「彼非眾生」的觀念。為什麽彼非眾生呢？溥畹大師說：「真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之形相。」在真如之內，眾生與佛是平等不二的，所差別的地方，是在「佛乃已度之眾生，眾生即在迷之諸佛」。所以，雖然滅度一切眾生，事實上無眾生可度，因為眾生本自具足真如法性的緣故。菩薩隻不過是示現眾生自己本有的，令他悟解本知本覺而已。

  授記：

  諸佛預知弟子某世證果，及其國土、名號，而予以記別。

  釋迦牟尼：

  為娑婆世界教主之佛名號。釋迦，為其種族姓；牟尼，是能寂、能仁之義。

  如來：

  如，是不變的、靜默的法身；來，是隨緣的、變化的應身。應身縱有千百個，法身仍然是原來的那一個。

  無我法：

  即是「人無我」、「法無我」的二無我，亦名二空。「我」是妄情所執的實體，而此實體，人法都無，畢竟空寂。人無我：人為五蘊假合，因業流轉，沒有一生不變的實體。法無我：不論佛法、世法，皆為依緣假立，對待而有，沒有獨立存在的實體。