翼瑤殿下道“世人容易犯心侈、性強、多欲、極貪的毛病，對於修道來說，這些都是障礙。要消除這些障礙，不能強令之斷，而要順其性而張之，由此產生種種痛苦與不便，世人不堪忍受痛苦，產生出離痛苦之心，於是，聖人誘之使修道。這就是杜光庭所謂權教的方法。權教主要側重於攝心、攝性、攝欲、攝貪，由此可見，聖人之設權教，實是讓世人去奢從儉，去偽從真，去有欲有為，行無欲無為，使世人反性修道，入於教門。”

  權教之外，又有實教，實教是針對上乘利根之士修道而言的。對於上士為什麽不因權教以導之！杜光庭認為“氣清和者生乃穎利，才智過人，明古達今，問一知十。此人根性既利，了悟圓通，見可而進，知難而退，見善如不及，聞惡如探湯。故能見善則遷，有過則改，明方便之法，知進趣之途，不俟權道誘之，自達真實之教矣。”就是說上士因稟清氣而才智過人，了悟圓通，識善惡、明方便之法，故可以自達真實之教。

  天歌說“權教是什麽？不會是邪教吧？”

  翼瑤殿下道“佛法有權、實二教。權教為凡夫、小乘說法，取權宜義，如《阿含經》是。”

  杜光庭將實教分為世俗人理身的實教和出家人理身的實教。他將世俗人理身的實教定義為“夫實教者，君君臣臣，父父子子，禮樂仁信，以正萬方。人君與君子服而行之，垂法四海。”上根利器之人，在俗則奉禮法，為四海之典範，以修其身。對於出家人的理身實踐，杜光庭說“修道之士，聖人以玄功難懋，世欲易迷，設科戒儀範之文，用齊其外；著注念神凝之法，以正其心。複以煉氣胎元之方，製其食味；祈真朝謝之品，滌其過尤。然後趣於學無學之途，臻乎冥寂，棲於損之又損之府，契乎無為。則邪謫之關不開，鎮靜之淳和可致”。這就是說，上士實教之法，其修煉的目的在於製其味、滌其過。

  具體方法則包括設科戒儀範以齊外，注念神凝以正心，煉氣胎元以製食味，祈真朝謝以滌過等。上士之實法，同權教有所不同。權教適用於中下之士，他們多欲、多貪，不易入道，權教順其欲而強之，使之因極欲而得痛苦，因痛苦而修道，其方法論的原則是“反者道之動”，先從道的反麵讓世人去感受失道之痛苦，然後再引導世人入於正道。實教針對的是上根利器之士，他們秉性清和，少私寡欲，易於入道，實教則因此直接引導修道者切入正宗的道教修持，通過諸如科戒、注念、凝神、煉氣、祈真、朝謝，使他們達致正心、修身，從而臻於冥寂、契乎無為。權教與實教，是中乘修道之法的兩個重要內容。

  天歌說“那大乘之法又是什麽呢？”

  翼瑤殿下道“大乘之法，小乘之法的修持，可以使修道者通過戒律來約束自己的心身，以存神之法安靜其內心，以齋戒之法莊重其外表，這為入道修持奠定了一個堅實的基礎，但還沒有進入正式的道教修持。中乘之法則正式進入到道教修持的過程中來，中乘之法有權有實，通過不同的方法，能使修道者熟其行、製其味、滌其過，達致正心、修身，臻於冥寂、契乎無為。對於中乘之法，杜光庭認為仍然有其不足之處。他說“中乘之道或權或實，猶滯於修，又舍此權實有修之門，求入大乘無為之趣。”他認為中乘之道因有權實高下之分，猶滯於修，所以唯有舍此有修之門，入於大乘無為之境，才能了道。由此，杜光庭又提出大乘無為之境的修持方法。”

  杜光庭大乘無為之境的修持方法繼承了老子無為的思想。杜光庭對“無為”的境界大為推崇，認為無為是理國修身之要。他說“理國執無為之道，民複樸而還淳。理身執無為之行，則神全而氣王。氣王者延年，神全者升玄，理國修身之要也。”認為理國無為，民複淳樸而達於治世，修身無為則可神全氣旺而致於延年。

  對於什麽是無為的修持方法，杜光庭做出了新的闡述與發揮“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，把握而不散也。謂其私誌不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立，功成而身不伐，功立而名不有。……聖人之無為也，因循任下，責成不勞，謀無失策，舉無遺事，言為文章，行為表則，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒，名各自命，類各自用，事由自然，莫出於己，順天之時，隨地之性，因人之心，是則群臣輻輳，賢與不肖各盡其用”。

  杜光庭認為無為之理博大精深，無為不是什麽也不做、什麽也不想的意思，而是要順天之時，隨地之性，因人之心，循理而舉事，因資以立功，並且做到事成而不伐、功成而不舉。“無為”對於杜光庭而言，不僅是一種修道的方法，更是修道的境界。他認為修道之人唯有“見於無色，聞於無聲，味於無味，入於無形，了於無為，乃謂之證道果也”。

  能做到“了於無為”，才可謂得證道果。杜光庭認為無為亦是一個過程，或者說勉強可以分為三個依次遞進的階段跡無為、心無為、心跡俱無為。所謂跡無為，即是指功舉不自伐，則功不明而身明；心無為，實是指絕思滅誌，無思無慮；心跡俱忘，則是指不刻意為無為而無為，從而使“陰陽為之使，鬼神為之謀”，最後達到與道合一的境界。

  杜光庭說“上德之君，性合乎道，而命合乎一，體自然為用，運太和為神，動合乎天，靜合乎地，與道相得而無所為也。神無思，誌無慮者，此心之無為也。不顯其功，而功若天地，不彰其明，而明並日月，此跡之無為也。夫此無為，非佼學無為而為於無為，是無以為也。陰陽為之使，鬼神為之謀，進退推移，與化無極，玄默寂寥，而與化俱，此謂心跡俱無為矣。”

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