書接上回，鳩摩羅什和謝瑍你來我往，雖然都麵色從容，甚至越來越平靜，最後謝瑍麵帶笑容，緩緩道來。

  “居士……”鳩摩羅什突然覺得自己無話可說。

  “大師或言，肉體隻是皮囊，舍卻皮囊才得自由得超脫。”謝瑍道:“可是黎民百姓也好，王公貴族也罷，沒有了這身皮囊，就是死了。或者佛家稱之為圓寂、滅度、寂滅，涅槃等等，其實就是死了。死了，就什麽也做不了了。所以世間有言‘人死如燈滅’。”

  “居士，人之生死，必有因果，豈可因此而疑佛法？”鳩摩羅什道。

  “大師，某非疑佛法。”謝瑍道:“信仰什麽，那是一個人的自由。但是有一點我想大師已經深有體會，那就是你要廣傳佛法，得不到國家的認可和世人的信奉，一定不會廣大的；另外，你要傳播佛法，你得讓人們從信奉中得到實實在在的好處，無論這種好處是精神的，還是物質的；是虛擬的，還是現實的，總歸要有。否則空談佛法無邊，就是水中月、鏡中花，一場空也，即使有三世之輪回也難擋今世之貪欲也。”

  “居士果然睿智，由此尚可言萬法皆空。”鳩摩羅什道。

  “大師自然明白某所言空，非佛言之空也。”謝瑍道:“既言人之生死，必有因果，那麽就算他今生遭罪慘死乃是受前世業報，子明請大師賜教，今世已報，如何輪回？輪回之後，來世還報否？”

  “欲成佛果，豈是易修。輪回十世百世也是有的。”鳩摩羅什道:“此生未報完，下世再續報。因果循環，報應不爽。”

  “大師還是未曾賜教子明，輪回的主體是什麽。”謝瑍道:“佛法雲人乃五蘊（五陰）和合而生，並無主宰，亦無靈魂，那麽人死了就歸於寂滅，這就是所謂萬法皆空或稱滅度或曰涅槃，那是什麽去輪回的？如果沒有東西去輪回，那輪回何在？”

  “居士好辯才。”鳩摩羅什從謝瑍淡淡的言語中，不但聽出了謝瑍對佛教理論的不滿，也看出了謝瑍並無加害之意。謝瑍確實是在對佛法提出了疑問。鳩摩羅什作為一代大師，自然明白，佛法既然是佛祖為人之時創造的，那就必然有人提出問題，要不然他也就沒用了。“輪回自是有主體。五陰有生滅，五陰遮住涅槃輪回之本體，這個本體無思無慮，寂靜光明。常樂我淨，真我所在！凡夫輪回業報，因果通三世也因此也。”

  “大師之意，乃是五陰之後還有一個代表真我的輪回本體？”謝瑍道:“那這個本體是什麽？為什麽子明未見說也未見此本體？大師倒不如說是阿賴耶識豈不方便？說到因果業報，子明也有相問。就算是有輪回，輪回之後的新個體失去全部記憶，完全換了一個人，將業報受給一個完全不相幹的人，這樣輪回有意義嗎？何況按照輪回之理，這世上眾生應該不會增多也不會減少，那麽這些最初的眾生又是從何而來的呢？不知多少年月過去了，這些眾生也不知輪回了不知多少次，到底有多少修成佛陀了？為什麽人間無法看到佛的存在？他們的極樂世界在哪兒？大師學佛修佛講法，可佛對長老須菩提曰‘所謂佛法者，即非佛法’又說‘若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法’等等，即不可說。既然佛自己都道不可說，起心動念，開口即錯。那世代之人，講的是何經，傳的是何法呢？”

  “居士以所聞經典，有此見解，不入我佛，實乃憾事。”鳩摩羅什道。“若不起言說，則不能為他說一切法離言法性，他亦不聞，若無有聞，卻不能知此一切法離言法性，為欲令他知諸法離言法性，是故於此離言自性，而起言說。簡單說來，佛曰不可說，非是不說，那是指你修持未到，說了你也不明白，和不說是一樣的。”

  “大師此言差矣，如你講經，講過了未必人人都懂了，肯定有人會不懂。但那是他自己的問題，也許他需要講幾次才明白呢？怎麽能說會是一樣呢？”謝瑍道:“佛曰：萬事皆空，一切虛妄，非子明所認同。而《出家功德經》佛所謂度一人出家，勝起寶塔至於梵天，讓人貪功德而度人，善有所圖、是貪念而非真善，更遑論《文殊師利寶藏陀羅尼經》中之言‘能書寫此咒安於宅中，其家即得大富貴饒財常富，奴婢寶貨受用無盡。若人聞此法寶藏經，不能受持讀誦書寫供養，不為他人廣說利益，如此人輩當獲大罪，如犯四重五逆等罪無有異也，一切諸佛及諸菩薩常當遠離’了，這還是佛經嗎？子明所見者乃□□裸的誘惑及恐嚇也；‘下品下生者，五逆十惡愚人，臨命終時，具足十念，稱南無阿彌陀佛，除八十億劫生死之罪，即得往生極樂世界’可見就算犯了殺死父母等五逆重罪，隻要誠心念佛、念咒、念經、供養僧尼、修造佛寺或出家學佛，皆可赦免罪業，且言將所得布施佛寺，贓物就稱作淨財，施主可得極大的福報，如此一來，佛豈非反倒包庇罪犯、貪官？而所謂謗佛惡報之言，比比皆是，佛仁慈而欲普度眾生，怎會因為眾生說錯話而降下惡報呢？那他就不是佛了。大師傳經法之心本無錯，錯在經法之本身唯心唯虛，唯我獨尊，誰也說不得也。”

  “阿彌陀佛，居士對佛經心存嗔念，即不明佛之深意，亦不可得解脫也。”鳩摩羅什道:“佛常雲，一切不受，心得解脫，得泥洹。豈是虛言譬之若不生不滅。若生滅可取著者，則是分別，非為實相。若非實相，不得以不生不滅為虛，生滅為實。但為生死粗觀念心厭離故，說言生滅。如人遠見青氣，近無所睹。如是一切賢聖，皆應一道無有異耶而大小之稱，根有利鈍，觀有深淺，悟有難易，始終為異，非實有別。如人食麵，精粗著品，而實不異。”

  謝瑍對於此等理論，自是聽起來費勁，但還是明白大體意思。佛經對於此類的辯論純粹是唯心而論，與之以此論，必無結果或是佛總是有理的。

  “大師既然以例而言，如人食麵，精粗著品，而實不異。”謝瑍道:“那是否佛看眾生，無論人或草木或魚蟲鳥獸或好人壞人，‘精粗著品，而實不異’呢？如是，為何又有輪回之不同？如否，何言眾生之平等？”

  “什告居士，佛言眾生平等，乃眾生之佛性。”鳩摩羅什道:“如心有善念，按佛的教導修持，則眾生皆可成佛。”

  “大師可記得方才子明已然問過，眾生不知凡幾，亦不知輪回幾千百世，然成佛者幾何？”謝瑍道:“世人不曾見得佛身，或言佛身實相非眾生所能見，然佛之應身法身報身又於何處見得？而佛以眾生皆苦，乃普而度之。按佛所言，一切皆為虛幻；既一切皆為虛幻，苦樂為虛幻，度和不度亦為虛幻。則苦即樂？度亦不度？既如此何必修何必度？故子明以為，無論儒道法墨，亦無論大小乘法，能救民於水火，□□於亂世，使天下太平，百姓康樂，方為正道正法。除此外，餘以為盡玄言空談不足論也。”

  “阿彌陀佛！”鳩摩羅什雙手合十高誦佛號。

  鳩摩羅什佛法精湛，但對於佛法中的自相矛盾之處，也難應對。況且此時的鳩摩羅什，因為謝瑍的緣故，提前得以從呂氏手中得救，他的譯經工作還沒開始，而且他的中文也遠沒有十幾年後那麽精純。

  “什大師，竊以為信仰應當自由，修道修佛或修別的什麽應由個人喜好自定，全憑個人。”謝瑍道:“四處傳教，招攬信眾，雖不免有強人之嫌，但既欲廣傳弘揚，則所傳必當無漏。如方才某家所問，縱大師不答子明所問，也自心明無法明對。如此不能自圓其說，怎能傳教他人？如此謬種流傳，豈不貽害眾生。那不但不能普度眾生，反倒是害了天下之人。愚以為佛既慈悲為懷，那此絕非佛之本意。”

  “居士所言，如洪鍾大呂，令羅什豁然。”鳩摩羅什雙手合十道：“貧僧謝過居士。”

  “大師不必客氣。”謝瑍也抱拳道：“我東方素有經文傳承，最早的《連山》經，是兩千多年前的夏朝傳承下來的，是我華夏之人文先始三皇之一伏羲所著。後來又有一千八百年前商朝傳承下來的《歸藏》經，是我華夏人文初祖黃帝所留，算起來都有快三千年了。黃帝所傳《黃帝內經》更是惠及天下。商朝的甲骨文獻，就是我朝中的博士鴻儒也難得有人通解。還有《周易》，出自周朝初年（相傳是周文王姬昌被囚羑裏七年所著，似不確。現代學術界一般認為，《周易》（64卦及卦爻辭）為周初周人所作，重卦出自文王之手，卦爻辭為周公所作）。此三經乃我華夏眾經之祖。而大師所傳佛經，至今不過數百載。大約相當於我華夏春秋戰國時期，也就是華夏諸子百家興盛之時。此中優劣高低，不言而喻。”

  未完待續