聽起來順耳的話未必就是真誠的，試想伊甸園裏的蛇誘惑夏娃摘禁果的時候，它會一再提醒她，那果子是不能吃的？

  利誘是撒旦管用的伎倆之一，根據各個地方的政策不同，舉報“女巫”，如果審判屬實會有獎勵，倘若她還是開普勒的母親，開普勒名譽掃地，那麽牧師也可以借此機會升官。

  至於那個厄休拉，她可能和卡塔琳娜有私仇，又或者是她的腦子已經不清醒了，梅毒晚期會轉移全身，造成不能走路，她已經沒有什麽好失去了，僅僅是為了報複社會，讓別人也跟她一樣痛苦，她也會誹謗的。

  如果開普勒不回去調查核實，他的媽媽必定會以不名譽的方式死去，而他自己也要受到牽連。

  開普勒沒明說是給了厄休拉最後的尊嚴，那個時代的人沒有醫學常識，文盲率比較高，興許不知道開普勒說的是什麽意思。

  如果他是那種家裏人出現了問題，為了不讓自己遭到牽連，斷絕和家裏關係的人，那他母親的冤情就永遠不會邵雪了。

  癲癇這個疾病在中世紀被當成“著魔”，他的弟弟海因裏希基本上沒什麽希望了，陷入那種境地的人容易憤世嫉俗，更何況他還有個極有名的哥哥，他像是把所有的榮耀都搶走了。

  自己家內訌除了親者痛仇者快以外沒有任何意義。

  但也有可能是開普勒編造了一個謊言，讓看似科學複合邏輯的方式反誣告了原告，就像幾百年來教會宣教的時候對信徒說的那些“神跡”一樣。

  生存解決的是生存還是毀滅的問題。

  道德解決的是善與惡的問題。

  兩者本不在一個維度上。

  但在那個時間和地點重合了，開普勒就算真的說謊了也可以理解，別人要害他全家，要麽讓那些害他的人自取其辱，要麽他自己全家死光，用自己的屍體成為那幫小人的墊腳石。

  一個磚匠和一個牧師，他們能用微積分計算出地球運行軌道是橢圓的麽？

  命運是不公平的，開普勒幸運得躲過了那次審判，不幸的是他在晚年為私事而感到憂傷，並且德國陷入了三十年戰爭，他沒地方支取薪水，他的十二個孩子大多在貧困中夭折，他作為新教徒常受到天主教會的迫害，他的一些著作被教皇列為**。

  開普勒花費了大量的時間和金錢打點監獄裏，設法使母親在不受拷打。

  年輕人都受不了何況是一個老婦人，人生的最後10年他在窮困潦倒中度過，死後連墳墓也被人掘開了。

  凡相信耶和華是神，耶穌是神的兒子，聖靈會帶領我們這個“三位一體”的概念，並接受耶穌進入內心作生命的救主，這就叫信徒。

  凡願意跟隨耶穌，明白大使命，願意為主去傳福音，帶人信主、栽培人的，就叫門徒。

  使徒是指的在《聖經》“使徒行傳”立傳的，被挑選的十二門徒，是帶著使命的，除了約翰以外全部都死了，而約翰則有保護耶穌家人的使命。

  信徒中不一定會有大使命；耶穌門徒不隻是12個，賣主的猶大死後，眾門徒又選出了馬提亞，取代了猶大的門徒職分。

  韋爾多以使徒的身份進行傳教，這幾乎就是和聖彼得平起平坐了，和彼得平起平坐為什麽要得到各地主教的允許傳教呢？

  名望的特點是阻止人看到事物的本來麵目，讓人們的判斷力徹底麻木。

  諸如佛祖、耶穌、穆罕穆德、聖女貞德、拿破侖都享有極高的名望，他們所取得的地位也與這種名望有關。

  巴台農神廟按其現存的狀態不過是一堆沒有意義的破敗廢墟，但是它巨大的名望使得它在人心中不是那個樣子，而是與之有關的曆史聯係在一起。

  使徒的名望也很大，就算是非基督徒也有耳聞，韋爾多追隨者跟使徒一樣布道，他們兩人為一組，居無定所，光著腳，身穿粗羊毛長袍，分散在城鎮、鄉村、家鄉、公共廣場、甚至在教堂宣傳，其破壞力和瘟疫差不多了。

  人類的行為背後都有一股推力，很多人以為造成那個推力的必然是非常充分的理由。

  事實上僅僅是順從權威就足以讓絕大多數人聽話了。

  這種權威不是媽媽說不許抽煙喝酒那樣的權威，而是往往具有巨大的名望。

  每個成功者，或者每個得到承認的觀點的人，都附帶著名望，名望是說服群眾的基本要素。

  昨日受愛戴的英雄一旦失去名望，信徒們總是窮凶極惡的打碎他們曾經崇拜的神靈。

  羅馬教會的主教、牧師因為貪腐問題而逐漸失去名望，與之同時韋爾多派的名望則日益增長，如果不加以遏製，韋爾多說不定會代替彼得，成為新的使徒，最關鍵的是，韋多爾派認為這世界是沒有地獄的。

  下地獄是一種詛咒，同時也是一種威懾，做了壞事就要下地獄遭受懲罰，沒有地獄了，那麽做了壞事也不用遭到懲罰，其程度和不信神一樣惡劣。

  要擺脫法律的製裁除了找一個好律師外，還有一個辦法就是法不責眾。

  在亞曆山大三世之後，教皇盧修斯三世將韋爾多派宣布為異端，被革除教籍的教徒們沒有就此解散，而是分散各地，在本省以及鄰近倫巴底的地區傳播，反對教會的言論受到同樣不滿教會的城市商人與手工業者的支持，而且人數不斷增加。

  最終他們給自己招來了殺身之禍。

  雇傭兵是給錢就幹活，他們不問殺的是無辜的還是有罪的，米蘭大公也曾經是雇傭兵。

  因為韋爾多派反對那個貪戀世俗權力、搜刮人民財富的羅馬教廷，他們在瑞士西南部和薩伏依山區農民中特別流行。

  他們讚美貧窮為美德，過著真實貧窮的生活，否認彌撒中的麵餅和酒真正變成基督的血肉，取消神職製度，和奢華的主教們生活截然不同。

  阿爾卑斯山風景優美，同時地形複雜，當宗教裁判所的人帶著雇傭兵進村掃蕩的時候，信徒們紛紛出逃，來不及跑的老弱病殘統統被殺死，然後傭兵放火燒了那些罪證，這導致韋爾多派成了新教以及宗教改革的中堅力量。

  創建這個教派的韋爾多轉往法國南部及意大利等地山區牧民中活動，最終死於波希米亞王國。

  在神聖羅馬帝國裏，波西米亞王國是唯一有“王國”頭銜的。

  其他統治者，包括奧地利的哈布斯堡王室都是大公，作為獨立王國，它並不受其他公國製約，至於他怎麽死的無人得知。

  到了13世紀初，又又一部分韋爾多教派回歸了天主教。

  當時的歐洲又是天災又是**，還有瘟疫蔓延，就跟世界末日一樣。

  基督再臨意味著最後的審判，那個烈火燃燒的煉獄也許沒有，卻有一個寒冰地獄，複合上天堂要求的人都已經走了，罪人都活在裏麵。

  對流浪街頭的小孩子來說，誣告又不用承擔任何罪責，德國也沒有開普勒所想的那麽開放自由。

  哈布斯堡王室是天主教徒，他們利用宗教裁判所讓信新教的貴族改信天主教，不願意改就會被舉報是巫師，家產被沒收，“巫師”也會被砍頭，就算教皇下了禁令，不許私吞“巫師”的財產也沒用。

  巴伐利亞本篤教會發生連環離奇死亡案，那個懦夫一樣的本地貴族維爾克斯將鎮上200個本地貴族舉報之後，外圍嗅到了血腥味的貴族和領主就來了。

  本地貴族當然不會束手待斃，戰亂一旦開始又是生靈塗炭，隻有魔鬼會載歌載舞在血中狂歡。

  唯一的辦法就是當那件事沒發生過，將那個出事的修道院連人帶房子一起消失，在那個每天都發生“新聞”的年代很快人們就會忘記的。

  亂世中人命如同草芥，即便是權貴階層也會旦夕之間變成刀下亡魂。

  被人誹謗汙蔑，卻無法還嘴，那個最後死相恐怖的亞曆山大六世說過，當貴族開始擔心平民的道德時代表著貴族階級的沒落。

  四個世紀前有人被小孩子誣告成女巫，千禧年後有人被誣告成戀童。

  尼采認為，駱駝是一種境界；獅子是一種境界；孩子是一種境界。

  駱駝代表負重，獅子代表主動出擊、反抗和爭奪，孩子代表自然而然的天真和純潔狀態，是對生命的積極、單純、無暇的呼喚和對本真的渴望。

  如果這種天真和純潔的內在不在，變得小小年紀就和成年人一樣，那他就是披著最完美偽裝的惡魔。

  雖然小孩子是未來，但這個未來不見得是好事。

  不管是先天的，還是後天馴化，反正“小孩子”中的個體，遠比成年人和成年人想象中的樣子更邪惡。

  誣告一個人，讓他名譽掃地和他們燒螞蟻是一樣的，都是因為有趣。

  但作為被他誣告的那一方，必然覺得沒那麽有趣。

  這是另一個世界的真相，即便你選擇無視，也無法掩蓋這個事實，搖滾巨星的案子就是例子。

  和那種小孩子比，伏地魔都算是可愛的了，雖然他是個冷血的殺人犯，並且把自己的靈魂弄得殘缺不全。

  為什麽恐怖片裏加入了小孩子的笑聲會格外恐怖呢？人是有感覺和預感的。

  單純、純潔的生物變得汙穢會給心理和生理帶來雙重不適，就像是被玷汙了的聖餐，讓人覺得格外惡心，即便鬧饑荒餓得半死，寧可浪費了也不願意吃它。